桜の季節は終わりました。藤の花の季節に向かいます。

今週の火曜日（4月17日）、私は花園大学の公開講座に赴きました。そこで、花園大学の総長を務めておられる横田南嶺老大師様のご講義を拝聴しました。（詳細はこちらをご覧ください。）

大学の新入生へ向けてのお話でしたが、私にとっても大変有意義なお話でした。その一部から、私の感じたことを綴りたいと思います。

桜は４月初旬前後に満開を迎え、見ごろとなります。この時期になるとピンクの花を目当てに多くの方が花見をされます。しかし、桜は花が散った後もずっとそこにあり、来年の花を咲かせるために準備をします。

僅か１週間足らずの花を咲かせる為に、約１年もの準備期間を設けるのです。１年は約52週間ですから、51週間は準備期間なのですね。

こう考えると、どれだけ準備が大切なのかが分かります。準備には時間が掛かるけれども、見事な花を咲かせるにはそれが必要なのだと。

上の画像は、先立ってご紹介した弊社の近くの桜の今日の様子です。今はその「準備期間」に入っています。

兎角スピードを要求される時代ですが、しっかりとした準備こそが見事な結果を産み出すのだということが実によく分かるお話でした。

（上記の内容は、老大師様のご講義の主たる内容とは異なります。）

何事にも「準備」をしっかりとして臨んでいきたいと感じました。

２月に入りました。新年を迎えたのはつい先日だと思っていましたが、既に１か月が経過してしまいました。

今年は戌年です。町で散歩している犬をよく見かけますが、いろいろな品種の犬がいて、新たな発見をすることがあります。犬はかわいらしい生き物ですが、さて、私たち人間と同じく、「佛」になることが可能なのでしょうか？

禅宗の語録に『無門関』というものがあります。この第一則に「狗子仏性（くすぶっしょう）」というお話が載っています。お話の内容は、ある僧が「犬にも仏性があるでしょうか？」と尋ねて、趙州和尚が「無」と答えた、という問答に続くものです。

お釈迦さまは一切の衆生は皆仏性を持つ、と仰いました。先の問いに「犬には仏性はない。」と答えると、お釈迦様が違うことをおっしゃったのか、ということになります。では、「犬に仏性はあります。」と答えるとすれば、趙州和尚が「無」と答えたのは何故なのか、ということになります。

趙州和尚が答えた「無」というのは、恐らく「有無」の「無」ではないのだと思います。大きいや小さい、高いや低い、広いや狭いといった人間が主観を持って判断する基準などは、後から生み出されたものに過ぎず、そんなものに囚われていてはいけない。犬に仏性があるかないか、というのも人間の主観的判断であって、趙州和尚の言った「無」というのはそうした人間の価値基準を超えたものなのではないか――私はそんな風に考えています。すなわち、人間は自分からの目線ではなく、風や樹木など自然のありとあらゆるものからの視点を踏まえてこの世界を捉えなければならないのではないか、ということではないかと思うのです。

禅宗では初心者が拈提する（＝考える）公案（＝問題）と言われていますが、有名な鈴木大拙博士もこの「狗子仏性」の公案に取り組んだと言われ、この公案を拈提するだけでも悟りに一歩近づけるのです。

思いやる気持ちや孝行心など、どんな場合でも忘れずに持っていたい気持ちだと、私はこの公案を考えながらいつも心に念じております。本日は干支から関連したお話を致しました。

近年は小学校で英語を習うそうですが、私が英語を習ったのは中学校からでした。「英語→日本語」と「日本語→英語」の訳文が作れるようになることが学習の目標だったと思うのですが、英語を習い始めた当初から「解釈」という言葉に何か不思議な感覚を抱いていました。

夏目漱石の有名な小説に『吾輩は猫である』があります。この題名を英語に訳すと「I am a cat.」です。ですが、「I am a cat.」を日本語に訳す場合、例えばテストの解答用紙に「吾輩は猫である。」と書く人は少ないでしょう。私は中学校１年生の時にこの疑問を抱いて、勝手に「“吾輩は猫である”問題」として中学校で語っていました。この問題は、日本語と英語の構造の違いが要因ですが、私は「（英文）解釈」とは単なる訳文を作るだけでなく、読み手に分かり易い表現を使うべきなのだと学びました。

日本では、英文だけでなく古くから漢文が読まれてきました。漢文も英語と同じくＳ（主語）→Ｖ（動詞）を基本形にした文法をとります。経典に代表される仏教に関する文章はその多くが漢文で書かれており、英文と同じく解釈が必要になります。ですから、その語を見て即座に意味を理解できる人はそれほど多くないと思います。

「解釈」というのは地道な作業で、何か分かり易く解説してくれる書籍はないものかと思っていました。そこに最近、何とも分かり易い書籍が出版されました。『茶席からひろがる漢詩の世界』という本です。この書籍は単なる日本語の訳文だけでなく、１つ１つの単語やその背景知識を丹念に解説してくれています。その解説方法も、先生と生徒役の女の子がいろいろとやり取りをする形で展開されています。「漢文解釈」を分かるように示してくれる良書だと感じました。

弊社には、上の画像の香語（法要の要となる精神を漢文調にまとめたもの）を掲げてあります。

【原文】
甘露雨潨蒼翆中
念珠結絆白玲瓏
年年等接温和手
綿密家風老舗隆
　安田念珠店主人曰いわく
　手のひらから伝わる素敵なぬくもり
　平成廿四年梅雨　花園太聳たいしょう 山人

【絶句の部分の現代語訳】
恵みの雨は樹木が青々と茂っている中に集まり、
念珠は美しく照り輝く絆を結んでくれる。
それは、長い年月、温かな手にいつも接しているとそうなるのだ。
そして、綿密な家風が老舗を盛んにさせる。

揮毫して下さったのは、京都・花園妙心寺塔頭・霊雲院住職の曇華室どんげしつ 則竹秀南老師様です。弊社はこの偈にある通り、お念珠に対して一生懸命、そして緻密に向き合って参り、今後も向き合っていく所存です。

次回以降は、宗派毎の念珠の形について、私なりの「解釈」を提示していきたいと考えています。

私は幼い頃、疑問に思ったことは直ぐに父か母に尋ねていました。１つの質問で終われば良いのですが、返答に対してまた質問をして、最後には「知らない！」と言われたことが度々ありました。

正直に言って、私は「不親切」だと思っていました。結局、疑問が解消されなかったのですから。そこで母は、あまりに私がしつこく尋ねるので『こども大百科』（小学館・刊）を買ってくれました。先ずはこれを調べなさい、ということだったのでしょうか(笑)

ところが、大人になってから、質問に対して「知らない」と答えることは決して「不親切」ではないことが分かりました。

有名な問答があるので、ご紹介したいと思います。

「達磨さん」として有名な達磨大師は老齢になってから、インドより中国へ行きました。

当時の中国には梁りょう という王朝の武帝ぶてい という皇帝が居ました。武帝は仏教を篤く信仰しており、「仏心天子ぶっしんてんし 」と呼ばれていました。

そんな武帝が高名な達磨大師が中国にやって来たと知り、２人は対面を果たします。

まず、武帝が「私はこれまで寺を建て、経を写し、僧尼を供養してきたが、どんな功徳があるか？」と尋ねると、達磨大師は「無功徳（何の功徳もありません）」と答えます。

これに続く問答が『従容録しょうようろく 』の第二則（本則）にあります。（『碧巌録へきがんろく 』第一則（本則）にも同様の記述があります。）

【書き下し文】
梁の武帝、達磨大師に問う、「如何いか なるか是れ聖諦しょうたい 第一義」
磨云く、「廓然無聖かくねんむしょう 」
帝云く、「朕に対する者は誰ぞ」
磨云く、「不識ふしき 」。
帝契かな はず。遂に江を渡って少林に至って、面壁九年。
【現代語訳】（かなり意訳しています）
梁の武帝は達磨大師に尋ねました。「仏法の最上の教えとはどのようなものか？」
達磨大師は「仏の教えは、他のものと関係させること、比べて考えるようなことはしない。どれが尊くてどれが尊くないなどというものはない。」と答えた。
そこで武帝は「尊い道理も何もないのであれば、それを伝えるために私の前に居るあなたは一体何者なのか？」と尋ねました。
達磨大師は「そんなことは知らない。」と答えました。
武帝は達磨大師の言っていることを理解することができませんでした。達磨大師は遂に揚子江を渡り、少林寺に入って、九年間、壁に向かって坐禅をしました。

【春見文勝『提唱碧巌録集 全 自筆』（私家版、1982年）の函に描かれている達磨大師の画です。】

ここで達磨大師が言った「不識（そんなことは知らない）」という言葉は、「I don’t know.」ではありません。頭で考えたことや書物で学んだ知識などという「人知」でははかることはできない、という意味です。

最初に紹介しました私の例では、「知らない！」と言ってはいるものの、『こども大百科』を買ってくる行動は、私の成長を促す母の心遣いであったのだと現在では理解しています。

「不知最も親切なり」という言葉もあり、「知らない」と返答することも決して「不親切」ではないということを、達磨大師と武帝の問答から学びました。

皆さんは毎日のお食事の時に何を飲んでおられますか？いろいろな飲み物がありますが、やはり「お茶」が一般的な飲み物だと思います。煎茶にほうじ茶、抹茶や紅茶など、お茶にも様々な種類があります。

今年の５月に摘み取られた新茶を先日、私も頂戴しました。

お茶は今では一般的な飲み物となっていますが、いつごろから飲まれるようになったのでしょうか？

天平17年（745年）、聖武天皇の時代に東大寺で大般若経を読んだ僧侶たちにお茶が与えられたという記録がありますから、奈良時代にはお茶は日本にあったようです。（立花實山『壺中爐談』）ただ、お茶が本格的に飲まれるようになったのは鎌倉時代のことです。そのきっかけとなったのは、千光国師・栄西禅師が中国（宋）からお茶の種を持ち帰って栽培を始めたこととされています。

栄西禅師は『喫茶養生記』というお茶を飲むことの効用を説いた書物を遺されています。『喫茶養生記』は次の文言から始まります。

「茶は養生の仙薬であり、人の寿命を延ばす妙術を具えたものである。」

（右の画像の書は、この言葉を京都・東山建仁寺管長・小堀泰巖老大師様がご揮毫なさり、千眞工藝謹製の「2017年 日本の心 墨蹟日暦」に掲載されたものです。）

お茶を飲むことは健康によく、寿命を延ばしてくれる効果がある。こう書かれているのを読むと、日本人はお茶を飲むので長寿なのかもしれないとも思います。

『喫茶養生記』を読むと飲茶の効用がいろいろと書かれています。私は学ぶことがたくさんありましたが、ここに１つ付け加えたい効用があります。「ホッとする」という効用です(笑)

現在様々な健康法が氾濫していますが、お茶を普段から飲むことで病を予防できるのは、落ち着く、つまり「ホッとする」時間を持てる効果があるからではないかと思います。忙しい毎日の中でホッとする時間を持つ余裕。新茶の季節にこうした時間の大切さを感じました。

５月も下旬になり、一気に暑くなりました。そんな中でも外を歩いていて、時折吹く風を感じるのはとても心地良いものです。

風も季節によって呼び方が少し変わってきます。

春（３月末～４月）：春風（しゅんぷう）
５月：薫風（くんぷう）
６月：涼風（りょうふう）
７月：松風（しょうふう）

それぞれに出典がありますが、今回は５月の「薫風」をご紹介しようと思います。この言葉の出典は「薫風自南来」です。

（右の画像の書は、鎌倉・巨福山建長寺管長・栢樹庵 吉田正道老師様の揮毫された書です。）

「薫風自南来」は「くんぷうじなんらい」とそのまま音読みする場合と、「くんぷうみなみよりきたる」と読み下す場合があります。この言葉には「殿閣微涼を生ず」という続きの語があります。

意味としては、「心地よい風（ほのかな香りのする風）が南から吹いてきて気持ちが良いなぁ。暑さの中、宮殿も心地よい涼しさに包まれた。」と字面からは読み取れます。

この言葉は昔の中国の皇帝〔唐の文宗（ぶんそう）〕が詠んだ詩が出典です。皇帝の住んでいた宮殿は南向きに建てられていましたから、南からの風を感じたのですね。実は、半年ほど前にご紹介した「南無」についてもこうした経緯から、南基点になったのではないか!?と私は考えております。

暑い日々、頭がボーっとしてしまう季節となりますが、そんな時に涼しい風を感じると本当に心地いいものです。物事に関しても、色々考えていると「煮詰まって」しまい、良い案が浮かばない時があります。そんな時、「ちょっと一息」を入れることも大切なのです。日本では昔から「三時のおやつ〔御八つ（＝昔の時刻を表す言葉で、現在の午後２時～午後４時のことを指します。）〕」という習慣があります。これは「薫風自南来」に通じる習慣だと私は考えております。

宋の時代の詩人・蘇東坡（そとうば）が批判したことでこの言葉は有名になったそうです。（禅語としては、大慧禅師の大悟の語として知られています。）

実は蘇東坡という詩人は前回の「無一物中無尽蔵」にも関わりのある人物です。揮毫して下さった老師様も前回と同じく栢樹庵老師様です。弊社は京都で商いをしておりますが、鎌倉を陰ながら支える役目を仰せつかっております。（参考までにこちらをご覧ください。）

今回は季節の言葉をこれまでの記事と関連してご紹介致しました。

皆様方も近親者を亡くされたご経験をお持ちのことと思います。先年に私の祖母も鬼籍に入りました。

祖母の葬儀が終わった後、火葬場に行きました。祖母と本当に最後のお別れをした後、40分くらいで「再会」しました。

「再会」した際、私は何とも言えないあっけなさを感じました。人間はこんなにも儚いものなのか、と。

本ブログでは「皆様の中の『佛』」や「無相の自己（formless self）」などとお話をして参りました。物理的な人間というものは非常にあっけないものなのだと思います。それは体の大きな人も体の小さな人も同じです。「人」を科学的に説明すれば、たんぱく質が……、水分が……、、、、、などと説明できるとは思います。でも、それでは「人」を説明できたとは言えないように思います。

「無一物中無尽蔵（むいちもつちゅうむじんぞう）」という言葉があります。似た言葉に「本来無一物」という言葉があります。これは、人とは「本来無一物」である、つまり、人とはもともと何もないものだ、という意味です。ただ、「何もない」のであれば、「塵も埃も積もらないではないではないか！」という批判もあります。一方で、「何もない」という境地を目指して一生懸命生きていくことは、これもまた大事なことなのです。（難しいです。。。）

「無一物中無尽蔵」とは、「何もないこと」の境地に達すればそこには大いなる世界が広がっている、というように私は解釈しています。「自らが気付いていない自分」を今を一生懸命に生きる事で見付け出せば、その先には大いなる世界が広がっているのではないか、私はそう思っています。

人間とは儚いものなのですが、今を一生懸命生きていけば大いなる世界に接することができる可能性を秘めているんですね。今を一生懸命生きる折々に、念珠がその傍らにあることが弊社の一番の喜びです。

本日は、祖母の命日が近付いていることもあり、個人的なお話をさせて頂きました。

（上と右の画像の書は、鎌倉・巨福山建長寺管長・栢樹庵 吉田正道老師様の揮毫された書です。）

「日本の文化」を象徴するものとしては、アニメがあります。手塚治虫作品にジブリ作品、最近では『君の名は』や『この世界の片隅で』などもあります。

「日本最初のマンガ」と呼ばれるのは、京都・栂尾山高山寺(とがのおさん こうさんじ)の「鳥獣人物戯画」です。正確には分かりませんが、鎌倉時代の作品とのことですから、おおよそ800年ほど前のものなのですね。

そんな前から、日本では「絵」が描かれていました。そして「絵」は仏教の布教のために使われたのです！

その代表的なものが「禅画」と呼ばれるものです。昨年は臨済禅師1150年遠諱、白隠禅師250年遠諱を記念して京都と東京の博物館で展覧会が開かれました。実は弊社も、昨年の本店改装前にはずっと禅画を本店に掲げておりました。

上の画像のものがその禅画です。「布袋解開」と呼ばれています。弊社が掲げていました画は、もちろん複写された画ではありますが、白隠禅師 の描いた布袋さんです。布袋さんが開いた袋から「壽」という字が読み取れるかと思います。この「壽」という字は「ことぶき」とも読めますが、「いのちながし」とも読めます。「いのちながし」とは、『論語』に出てくる「仁者壽（じんじゃ、いのちながし）」が出典です。「いのちながし」とは「長生きをする」という意味ですから、「ことぶき」でも「いのちながし」でも招福の意味があるように私は感じております。

私自身、何となくこの禅画を眺めてきたのですが、最近になってこの画を分かりやすく解説して下さった本が出版されました。『画題でみる禅画入門――白隠・仙厓を中心に』という本です。(詳細は本記事の最後をご覧下さい。)

茶の湯の床の間には最初、詩画軸（しがじく）が掛けられたと言われています。現存する最古のものは、大阪・藤田美術館所蔵の「柴門新月図（さいもんしんげつず）」〔国宝〕です。こちらをご覧いただければお分かりの通り、水墨画の上に文字が沢山書いてあり、十分な知識がないと太刀打ちできそうにないものですね。

その後、佗茶（わびちゃ）を大成した千利休が「圜悟（えんご）の墨蹟 」を大切にしたことから、茶の湯では禅僧の墨蹟が重用されるようになったのです。

白隠禅師は布教の為に達磨、布袋、釈迦などの画を描きました。約一万点にも上る禅画がある白隠禅師ですが、年齢を重ねることに画にも変化が生じているそうです。（例えば、本書45～50頁参照。）いろいろな発見がある本です。

いろんなことを書きましたが、何よりも面白い！とか可愛い！などと思うことに禅画は魅力があります。それがきっかけとなり、仏教への興味が湧いていくかもしれません。

この本には白隠禅師だけでなく、禅画の雄である仙厓和尚についての解説もありますから、是非この本をお手に取られることをお薦め致します。

本日は禅画を題材にお話をしてみました。

最近の生活にはスマートフォンやタブレット端末が不可欠になっていますよね。私はどちらも持っておりませんが、とはいえパソコンに携帯電話などの電気製品は日々の生活に欠かせないものとなっています。

明日は東日本大震災から６年（７回忌）です。自然の恐ろしさを思い知った天災でしたが、東日本大震災はそれだけに止まりませんでした。私たちの生活に欠かせない「電気」とどう向き合うのかを真剣に考えねばならない契機となりました。

お釈迦様の教えに「五戒」というものがあります。

寒い日が続きますが、２月も残り１週間を切りました。もうすぐ春がやって来ます。

今日は季節にあわせて「春」のお話です。

春は心地よい季節ですから「春爛漫らんまん 」といった言葉や、冬の時期のことを指すにもかかわらず「小春日和こはるびより 」といった言葉が昔から使われてきました。こういった言葉を耳にすると、暖かさをイメージしてしまいます。

禅の言葉（禅語）にも春の言葉があります。「春来草自生」という言葉です。読み下すと「春来たらば、草自おの ずから生ず」もしくは「春来たって、草自おの ずから生ず」となります

（右の画像の掛物は京都・龍寶山大徳寺管長・高田明浦老大師様が揮毫なさったものです。）

言葉そのままの意味を捉えれば「春が来ると草は自然と生えてくる。」という意味になります。当たり前のことのようですよね！？

この言葉をどう捉えれば良いでしょうか？私は次のように考えています。

草が生えてくるのは春になってからです。つまり、「春」という適切な時期ならばこそ草が生えるのです。夏や秋や冬では草は生えては来ません。

皆様方ご自身の身に置き換えて考えてみて下さい。会社でも、新入社員と入社10年目の社員ではできること、やるべきことが違います。例えば、新卒社員がいきなり一大プロジェクトのリーダーにはなれません。人にはそれぞれ、今の役割、適切な役割があります。「今を一生懸命に生きる」ことも、今の自分自身の能力と与えられた役割とを正しく認識してこそ可能なのではないでしょうか？

春の訪れを心待ちにしながら、今日は「春」について考えてみました。