本ブログを見返すまでもなく、この１か月ほどは毎週上京しているような気がします。私自身は嘗て、そう遠くない過去に自宅に籠って勉強している時期がありました。別段身体の自由は制限されてはいませんでしたが、やはり周りの目が気になって、できるだけ自室からは出ないことが多かったように思います。その時期に思ったことは未だ記憶にしっかりと焼き付いています。「このまま死んでしまったら世間に私は知られることのないまま歴史は進んでいくのだろうなぁ。」と。おかしなことのようですが、やはり”人”というのはインプットしたものをアウトプットして行ってこそ初めて”人間”になるのだと思います。難しくはない、ただ人とおしゃべりするなどの触れ合えば良いだけです。最近毎日予定が立て込んでいると、嘗て感じたこの気持ちを忘れてしまっていました。

先週末の12月8日(日)、東京で用事があったので、その日の朝は鎌倉の円覚寺さまにお参りに行きました。当日は午前9時から日曜説教会（第二日曜日に開催）が開かれ、そして偶然にも12月8日でしたので成道会が日曜説教会の後に厳修されました。

日曜説教会で青松軒老師様は、「お釈迦様が悟りをひらかれたことは尊いことであるけれど、その悟りを梵天（ブラフマン）の指図によって多くの人々に説かれたこと。これこそが実に尊いことなのです。そうでなければ仏教という教えは今まで伝わってこなかったのですから。」という趣旨のことを仰いました。（メモ書き程度なので、一言一句正確とは言えません。詳細はこちらをご覧ください。）

このお話を聴いて、人と関わっていくことが何にも増して大事なのだという思いを一層強くしました。高尚な理論を理解しても、それを多くの人々に伝えられなければ、ただ単なる自己満足で終わってしまう。科学のことは学者に、お経のことは僧侶に、身体のことは医者に、と言った具合で専門家に話を伺って、それを自分の中で解釈して人に伝えていくことの大切さを感じました。何とも大きな「気付き」を得ました。

日曜説教会の後の成道会では青松軒老師様の偈頌奉読を拝した後、楞厳咒（りょうごんしゅ）というお経をお唱えしました。（法要の様子はこちら）私は滅多にお唱えする機会がありませんが、自宅にあった経本を持って一緒にお唱えしました。円覚寺派はお経の節回しが独特のようです。参列した際に頂戴した案内文には「『山節』と称する独特の節回し」との記載がありました。長いお経ですが、所々節回しについて行けないところがありました。「門前の小僧習わぬ経を誦む」よろしく、私はどうも京叢林の節回しに慣れてしまっているようです。環境とは不思議なものです。

お釈迦様が教えを広められたこと、その尊さを感じることができたお参りでした。何だか過去の自分と対話しているような気がして気持ちの良い上京となりました。

11月になりました。もう完全に秋ですね。

毎年5月1日と11月1日の入制開講式（修行期間の始まり）に臨済宗の僧堂に伺っております。昨日の入制開講式にも参列して参りました。

昨日は『臨済録』についての提唱でした。「真仏無形、真道無体、真法無相」のお話でした。一言で解釈することは難しいですし、私にはそうした解釈をする力はありません。

綺麗なお庭を眺めながら、「工夫」ができる人（自在に動き、自在に佇むことができる人）となるにはどうすればよいのかに思いを馳せました。やはり、こだわりなどを捨てて行くしかないのだと感じます。意思は持たなければなりませんが、仏や人に教えを受け成長していくためには、反発心やこだわりなどを捨て、素直に受け入れていくことが何よりも大事なのだと思いました。

人は年を経る毎に知らず知らずのうちに独自の「こだわり」が生まれ、人の指摘を素直に聞けないことがあります。私もいろんなこと教わりますが、時々反発心を持つことがあります。しばらく時間が経てば大して気にならないのですが、「叱ってもらうことのありがたさ」に気が付くことの難しさを日々痛感しています。

自分自身を成長させていくためには年齢は関係なく、様々な人々に「叱られる」（「怒られる」とは違う）ことが大切なのだと思います。私は「叱られる」ことを「鋭いツッコミ」だと思っています。自分自身の「ボケ」に対して「なんでやねん！」という気持ちで「鋭くツッコミ」を入れて下さる―――こうしたことにありがたさを感じる心を持ち続けたいと思いました。

雨が降ったり、曇ったりとなかなかスッキリしない天候が続きます。ただ、だんだんと暑くなってきました。

夏に涼むための団扇を毎年円覚寺様から頂きます。そこには青松軒老大師様揮毫の絵とお言葉が印刷されております。

今年の団扇は「月 天にあり」でした。布袋尊が月を指し示す絵が添えられています。

これは「指月の譬（たとえ）」という禅の教えが出典だと思います。「仏の教えとは何ですか？」「人が生きる意味とは？」などといった大きな命題を問おた時、賢人が月を指さした、という逸話があります。普通の人は賢人の「指」を見てしまうけれども、大切なのは指し示した「月」なのだよ、ということを教えてくれています。

お経やお説教などに触れ、また立派な高僧と接するなど、普通の人はお経や高僧に対しての信奉を深めます。しかし、大事なのはそういったお経や高僧が説く「仏の教え」なのだ、そこを忘れてはならない、ということを教えてくれているのです。

一昨年の団扇には「見えなくとも そなえたい まことのこころを」とありました。世の中の真理など、肝心な部分である「まことのこころ」をしっかりと捉え直すこと。この夏に月を眺めるたびに「まことのこころ」の肝要さを意識したいと思った贈り物でした。

桜の季節は終わりました。藤の花の季節に向かいます。

今週の火曜日（4月17日）、私は花園大学の公開講座に赴きました。そこで、花園大学の総長を務めておられる横田南嶺老大師様のご講義を拝聴しました。（詳細はこちらをご覧ください。）

大学の新入生へ向けてのお話でしたが、私にとっても大変有意義なお話でした。その一部から、私の感じたことを綴りたいと思います。

桜は４月初旬前後に満開を迎え、見ごろとなります。この時期になるとピンクの花を目当てに多くの方が花見をされます。しかし、桜は花が散った後もずっとそこにあり、来年の花を咲かせるために準備をします。

僅か１週間足らずの花を咲かせる為に、約１年もの準備期間を設けるのです。１年は約52週間ですから、51週間は準備期間なのですね。

こう考えると、どれだけ準備が大切なのかが分かります。準備には時間が掛かるけれども、見事な花を咲かせるにはそれが必要なのだと。

上の画像は、先立ってご紹介した弊社の近くの桜の今日の様子です。今はその「準備期間」に入っています。

兎角スピードを要求される時代ですが、しっかりとした準備こそが見事な結果を産み出すのだということが実によく分かるお話でした。

（上記の内容は、老大師様のご講義の主たる内容とは異なります。）

何事にも「準備」をしっかりとして臨んでいきたいと感じました。

２月に入りました。新年を迎えたのはつい先日だと思っていましたが、既に１か月が経過してしまいました。

今年は戌年です。町で散歩している犬をよく見かけますが、いろいろな品種の犬がいて、新たな発見をすることがあります。犬はかわいらしい生き物ですが、さて、私たち人間と同じく、「佛」になることが可能なのでしょうか？

禅宗の語録に『無門関』というものがあります。この第一則に「狗子仏性（くすぶっしょう）」というお話が載っています。お話の内容は、ある僧が「犬にも仏性があるでしょうか？」と尋ねて、趙州和尚が「無」と答えた、という問答に続くものです。

お釈迦さまは一切の衆生は皆仏性を持つ、と仰いました。先の問いに「犬には仏性はない。」と答えると、お釈迦様が違うことをおっしゃったのか、ということになります。では、「犬に仏性はあります。」と答えるとすれば、趙州和尚が「無」と答えたのは何故なのか、ということになります。

趙州和尚が答えた「無」というのは、恐らく「有無」の「無」ではないのだと思います。大きいや小さい、高いや低い、広いや狭いといった人間が主観を持って判断する基準などは、後から生み出されたものに過ぎず、そんなものに囚われていてはいけない。犬に仏性があるかないか、というのも人間の主観的判断であって、趙州和尚の言った「無」というのはそうした人間の価値基準を超えたものなのではないか――私はそんな風に考えています。すなわち、人間は自分からの目線ではなく、風や樹木など自然のありとあらゆるものからの視点を踏まえてこの世界を捉えなければならないのではないか、ということではないかと思うのです。

禅宗では初心者が拈提する（＝考える）公案（＝問題）と言われていますが、有名な鈴木大拙博士もこの「狗子仏性」の公案に取り組んだと言われ、この公案を拈提するだけでも悟りに一歩近づけるのです。

思いやる気持ちや孝行心など、どんな場合でも忘れずに持っていたい気持ちだと、私はこの公案を考えながらいつも心に念じております。本日は干支から関連したお話を致しました。

近年は小学校で英語を習うそうですが、私が英語を習ったのは中学校からでした。「英語→日本語」と「日本語→英語」の訳文が作れるようになることが学習の目標だったと思うのですが、英語を習い始めた当初から「解釈」という言葉に何か不思議な感覚を抱いていました。

夏目漱石の有名な小説に『吾輩は猫である』があります。この題名を英語に訳すと「I am a cat.」です。ですが、「I am a cat.」を日本語に訳す場合、例えばテストの解答用紙に「吾輩は猫である。」と書く人は少ないでしょう。私は中学校１年生の時にこの疑問を抱いて、勝手に「“吾輩は猫である”問題」として中学校で語っていました。この問題は、日本語と英語の構造の違いが要因ですが、私は「（英文）解釈」とは単なる訳文を作るだけでなく、読み手に分かり易い表現を使うべきなのだと学びました。

日本では、英文だけでなく古くから漢文が読まれてきました。漢文も英語と同じくＳ（主語）→Ｖ（動詞）を基本形にした文法をとります。経典に代表される仏教に関する文章はその多くが漢文で書かれており、英文と同じく解釈が必要になります。ですから、その語を見て即座に意味を理解できる人はそれほど多くないと思います。

「解釈」というのは地道な作業で、何か分かり易く解説してくれる書籍はないものかと思っていました。そこに最近、何とも分かり易い書籍が出版されました。『茶席からひろがる漢詩の世界』という本です。この書籍は単なる日本語の訳文だけでなく、１つ１つの単語やその背景知識を丹念に解説してくれています。その解説方法も、先生と生徒役の女の子がいろいろとやり取りをする形で展開されています。「漢文解釈」を分かるように示してくれる良書だと感じました。

弊社には、上の画像の香語（法要の要となる精神を漢文調にまとめたもの）を掲げてあります。

【原文】
甘露雨潨蒼翆中
念珠結絆白玲瓏
年年等接温和手
綿密家風老舗隆
　安田念珠店主人曰いわく
　手のひらから伝わる素敵なぬくもり
　平成廿四年梅雨　花園太聳たいしょう 山人

【絶句の部分の現代語訳】
恵みの雨は樹木が青々と茂っている中に集まり、
念珠は美しく照り輝く絆を結んでくれる。
それは、長い年月、温かな手にいつも接しているとそうなるのだ。
そして、綿密な家風が老舗を盛んにさせる。

揮毫して下さったのは、京都・花園妙心寺塔頭・霊雲院住職の曇華室どんげしつ 則竹秀南老師様です。弊社はこの偈にある通り、お念珠に対して一生懸命、そして緻密に向き合って参り、今後も向き合っていく所存です。

次回以降は、宗派毎の念珠の形について、私なりの「解釈」を提示していきたいと考えています。

私は幼い頃、疑問に思ったことは直ぐに父か母に尋ねていました。１つの質問で終われば良いのですが、返答に対してまた質問をして、最後には「知らない！」と言われたことが度々ありました。

正直に言って、私は「不親切」だと思っていました。結局、疑問が解消されなかったのですから。そこで母は、あまりに私がしつこく尋ねるので『こども大百科』（小学館・刊）を買ってくれました。先ずはこれを調べなさい、ということだったのでしょうか(笑)

ところが、大人になってから、質問に対して「知らない」と答えることは決して「不親切」ではないことが分かりました。

有名な問答があるので、ご紹介したいと思います。

「達磨さん」として有名な達磨大師は老齢になってから、インドより中国へ行きました。

当時の中国には梁りょう という王朝の武帝ぶてい という皇帝が居ました。武帝は仏教を篤く信仰しており、「仏心天子ぶっしんてんし 」と呼ばれていました。

そんな武帝が高名な達磨大師が中国にやって来たと知り、２人は対面を果たします。

まず、武帝が「私はこれまで寺を建て、経を写し、僧尼を供養してきたが、どんな功徳があるか？」と尋ねると、達磨大師は「無功徳（何の功徳もありません）」と答えます。

これに続く問答が『従容録しょうようろく 』の第二則（本則）にあります。（『碧巌録へきがんろく 』第一則（本則）にも同様の記述があります。）

【書き下し文】
梁の武帝、達磨大師に問う、「如何いか なるか是れ聖諦しょうたい 第一義」
磨云く、「廓然無聖かくねんむしょう 」
帝云く、「朕に対する者は誰ぞ」
磨云く、「不識ふしき 」。
帝契かな はず。遂に江を渡って少林に至って、面壁九年。
【現代語訳】（かなり意訳しています）
梁の武帝は達磨大師に尋ねました。「仏法の最上の教えとはどのようなものか？」
達磨大師は「仏の教えは、他のものと関係させること、比べて考えるようなことはしない。どれが尊くてどれが尊くないなどというものはない。」と答えた。
そこで武帝は「尊い道理も何もないのであれば、それを伝えるために私の前に居るあなたは一体何者なのか？」と尋ねました。
達磨大師は「そんなことは知らない。」と答えました。
武帝は達磨大師の言っていることを理解することができませんでした。達磨大師は遂に揚子江を渡り、少林寺に入って、九年間、壁に向かって坐禅をしました。

【春見文勝『提唱碧巌録集 全 自筆』（私家版、1982年）の函に描かれている達磨大師の画です。】

ここで達磨大師が言った「不識（そんなことは知らない）」という言葉は、「I don’t know.」ではありません。頭で考えたことや書物で学んだ知識などという「人知」でははかることはできない、という意味です。

最初に紹介しました私の例では、「知らない！」と言ってはいるものの、『こども大百科』を買ってくる行動は、私の成長を促す母の心遣いであったのだと現在では理解しています。

「不知最も親切なり」という言葉もあり、「知らない」と返答することも決して「不親切」ではないということを、達磨大師と武帝の問答から学びました。

皆さんは毎日のお食事の時に何を飲んでおられますか？いろいろな飲み物がありますが、やはり「お茶」が一般的な飲み物だと思います。煎茶にほうじ茶、抹茶や紅茶など、お茶にも様々な種類があります。

今年の５月に摘み取られた新茶を先日、私も頂戴しました。

お茶は今では一般的な飲み物となっていますが、いつごろから飲まれるようになったのでしょうか？

天平17年（745年）、聖武天皇の時代に東大寺で大般若経を読んだ僧侶たちにお茶が与えられたという記録がありますから、奈良時代にはお茶は日本にあったようです。（立花實山『壺中爐談』）ただ、お茶が本格的に飲まれるようになったのは鎌倉時代のことです。そのきっかけとなったのは、千光国師・栄西禅師が中国（宋）からお茶の種を持ち帰って栽培を始めたこととされています。

栄西禅師は『喫茶養生記』というお茶を飲むことの効用を説いた書物を遺されています。『喫茶養生記』は次の文言から始まります。

「茶は養生の仙薬であり、人の寿命を延ばす妙術を具えたものである。」

（右の画像の書は、この言葉を京都・東山建仁寺管長・小堀泰巖老大師様がご揮毫なさり、千眞工藝謹製の「2017年 日本の心 墨蹟日暦」に掲載されたものです。）

お茶を飲むことは健康によく、寿命を延ばしてくれる効果がある。こう書かれているのを読むと、日本人はお茶を飲むので長寿なのかもしれないとも思います。

『喫茶養生記』を読むと飲茶の効用がいろいろと書かれています。私は学ぶことがたくさんありましたが、ここに１つ付け加えたい効用があります。「ホッとする」という効用です(笑)

現在様々な健康法が氾濫していますが、お茶を普段から飲むことで病を予防できるのは、落ち着く、つまり「ホッとする」時間を持てる効果があるからではないかと思います。忙しい毎日の中でホッとする時間を持つ余裕。新茶の季節にこうした時間の大切さを感じました。

５月も下旬になり、一気に暑くなりました。そんな中でも外を歩いていて、時折吹く風を感じるのはとても心地良いものです。

風も季節によって呼び方が少し変わってきます。

春（３月末～４月）：春風（しゅんぷう）
５月：薫風（くんぷう）
６月：涼風（りょうふう）
７月：松風（しょうふう）

それぞれに出典がありますが、今回は５月の「薫風」をご紹介しようと思います。この言葉の出典は「薫風自南来」です。

（右の画像の書は、鎌倉・巨福山建長寺管長・栢樹庵 吉田正道老師様の揮毫された書です。）

「薫風自南来」は「くんぷうじなんらい」とそのまま音読みする場合と、「くんぷうみなみよりきたる」と読み下す場合があります。この言葉には「殿閣微涼を生ず」という続きの語があります。

意味としては、「心地よい風（ほのかな香りのする風）が南から吹いてきて気持ちが良いなぁ。暑さの中、宮殿も心地よい涼しさに包まれた。」と字面からは読み取れます。

この言葉は昔の中国の皇帝〔唐の文宗（ぶんそう）〕が詠んだ詩が出典です。皇帝の住んでいた宮殿は南向きに建てられていましたから、南からの風を感じたのですね。実は、半年ほど前にご紹介した「南無」についてもこうした経緯から、南基点になったのではないか!?と私は考えております。

暑い日々、頭がボーっとしてしまう季節となりますが、そんな時に涼しい風を感じると本当に心地いいものです。物事に関しても、色々考えていると「煮詰まって」しまい、良い案が浮かばない時があります。そんな時、「ちょっと一息」を入れることも大切なのです。日本では昔から「三時のおやつ〔御八つ（＝昔の時刻を表す言葉で、現在の午後２時～午後４時のことを指します。）〕」という習慣があります。これは「薫風自南来」に通じる習慣だと私は考えております。

宋の時代の詩人・蘇東坡（そとうば）が批判したことでこの言葉は有名になったそうです。（禅語としては、大慧禅師の大悟の語として知られています。）

実は蘇東坡という詩人は前回の「無一物中無尽蔵」にも関わりのある人物です。揮毫して下さった老師様も前回と同じく栢樹庵老師様です。弊社は京都で商いをしておりますが、鎌倉を陰ながら支える役目を仰せつかっております。（参考までにこちらをご覧ください。）

今回は季節の言葉をこれまでの記事と関連してご紹介致しました。

皆様方も近親者を亡くされたご経験をお持ちのことと思います。先年に私の祖母も鬼籍に入りました。

祖母の葬儀が終わった後、火葬場に行きました。祖母と本当に最後のお別れをした後、40分くらいで「再会」しました。

「再会」した際、私は何とも言えないあっけなさを感じました。人間はこんなにも儚いものなのか、と。

本ブログでは「皆様の中の『佛』」や「無相の自己（formless self）」などとお話をして参りました。物理的な人間というものは非常にあっけないものなのだと思います。それは体の大きな人も体の小さな人も同じです。「人」を科学的に説明すれば、たんぱく質が……、水分が……、、、、、などと説明できるとは思います。でも、それでは「人」を説明できたとは言えないように思います。

「無一物中無尽蔵（むいちもつちゅうむじんぞう）」という言葉があります。似た言葉に「本来無一物」という言葉があります。これは、人とは「本来無一物」である、つまり、人とはもともと何もないものだ、という意味です。ただ、「何もない」のであれば、「塵も埃も積もらないではないではないか！」という批判もあります。一方で、「何もない」という境地を目指して一生懸命生きていくことは、これもまた大事なことなのです。（難しいです。。。）

「無一物中無尽蔵」とは、「何もないこと」の境地に達すればそこには大いなる世界が広がっている、というように私は解釈しています。「自らが気付いていない自分」を今を一生懸命に生きる事で見付け出せば、その先には大いなる世界が広がっているのではないか、私はそう思っています。

人間とは儚いものなのですが、今を一生懸命生きていけば大いなる世界に接することができる可能性を秘めているんですね。今を一生懸命生きる折々に、念珠がその傍らにあることが弊社の一番の喜びです。

本日は、祖母の命日が近付いていることもあり、個人的なお話をさせて頂きました。

（上と右の画像の書は、鎌倉・巨福山建長寺管長・栢樹庵 吉田正道老師様の揮毫された書です。）