いよいよ一年が終わりを迎えます。私は個人的に、来年１月に「締め切り」を迎えるものがあり、それに全ての時間を費やしているのが現状です。思い通りに進まない一方で時間が刻々と過ぎて行き、「時間が止まればいいのになぁ。」と思う日々です。

「時間」――これも不思議なものです。人間が作り出したものではありますが、人間がこれに最も拘束されています。

「山中無暦日」という言葉があります。「山中さんちゅうに暦日れきじつ無し」と読み下されます。この言葉、「山の中の生活にはカレンダーはないので、月日が経つのを忘れている。」という意味に解釈されるのが一般的です。

（上の画像の書は京都・正法山妙心寺管長・江松軒こうしょうけん 嶺興嶽老大師様が揮毫なさったものです。）

山の中に住んで、たった一人で自給自足の生活をすれば、確かにカレンダーも要らないのかもしれません。でも現実にはそんなことは難しいですよね。この言葉の大意は「時間に囚われてはいけない」ということを言っているのです。〔ちなみに、この言葉に接すると「何だか特殊相対性理論に通じる話だなぁ」と思ってしまいます。〕

現代社会は気忙しく、皆様方も時間に追われる生活をなさっておられると思います。そんな中で落ち着いて自分を見つめ直すのが大事だとこの言葉は教えてくれているのです。

そうは言っても、人間は時間に囚われてしまう生き物です。時間の流れには逆らえませんが、年末年始の落ち着いた瞬間に自分本来のあり方を見つめ直す機会を持たれても良いかもしれません。

2017年は第14回から今回の第63回まで計50回の記事を更新して参りました。私の思うままに書いてきましたので、訳の分からない記事もあったかと思います。毎回色々なご感想を届けて下さって感謝しております。今後共、ご愛顧いただければと存じます。

皆様どうぞ良いお年をお迎えください。

弊社のホームページにはいろいろなページがあります。このブログ「春は花」もその１つです。

不定期ではありますが、弊社社長がコラムを更新しております。一覧はこちらをご覧ください。その第7回に「地獄のそうべえ」というコラムを書いております。そのコラムの冒頭はこんな感じです。

ある小学生がいました。秋の学芸会で「地獄のそうべえ」という劇をクラスでやることになりました。その筋は、そうべえという曲芸師が綱渡りを失敗して地獄へ落ち、様々な試練の後、地獄から生還するというものです。小学生が演じるにふさわしいコミカルで微笑ましい劇です。
この劇をクラスでやるとなった時、担任の先生がクラスの生徒に「今度の劇は地獄を題材にしたものです。みんな来週までに地獄というものはどんな所か、お父さんお母さんそれから誰でもいいから知っている人に尋ねて調べて来なさい。」と言いました。 彼は家に帰って、誰に尋ねればいいだろうかと思案しました。そして、以前、キャンプでお世話になったお坊さんを思い出し、その人を尋ねました。数年ぶりの再会であったにもかかわらず、そのお坊さんは、彼のことをよく覚えていましたし、彼の地獄についての問いに実に親切に答えてくれました。
（中略）
帰り道、家へと向かう自分の足が速くなっているのに気が付きました。「地獄なんか実際にはないのだ」と思いながらも、「悪い事をしたら地獄で怖い目に遭うのか」と思わざるをえませんでした。家へ帰った彼は、お坊さんから聞いたままを興奮した面持ちで母親に話しました。「お母さん、地獄ってこんなに怖いところらしいよ」と。たった今、地獄を自分の目で見てきた様に話しました。

この話には続きがあります。この小学生は「何とか地獄に堕ちないようにしたい！」と強く思い、その方法を聞くためにその夜にお祖父さん（母方）に電話を掛けるのです。そして、「どうすれば地獄に堕ちないの？」と尋ねます。お祖父さんは「あなたのお家のお仏壇の前で『南無阿弥陀仏』と何度も唱えれば良いんですよ。」と答えてくれました。次の日、学校が終わってからお仏壇の前に行くと、お祖母さん（父方）が「南無阿弥陀仏南無阿弥陀仏南無阿弥陀仏…………」と唱えていました。

この話、親鸞聖人の御教えを理解するために役に立ちます。親鸞聖人の御教えは要約すると「信じる心を持つ人は助かります」というものです。ここでいう「助かります」とは「極楽に行けます」と解釈しても差し支えないと思います。

【一般に多くの方が携えられる「略式念珠」】

先週ご紹介した蓮如上人の『御文章』にもある通り、「信心（信じる心）」を持つ人は念珠を携えて念仏を唱えているのです。念珠には値段の高低はありますが、値段の高低に関わらず、いつも携えて頂くことが弊社の本望です。

「ある小学生」の祖父母たち４人は今や泉下の客となってしまいました。皆、お念珠を携えて念仏を唱えていたので、今ごろ極楽へ行っていることでしょう。

私は幼いころから母の実家に行くことが度々ありました。母方の祖父母は篤信者であり、いつも朝夕のお勤めをしておりました。そして孫である私が訪れると決まってお寺様（浄土真宗本願寺派）へお参りし、ご住職様にお経をあげてもらっていました。

ご住職様の読経を何となく聞いていた私ですが、漢文調のお経が続いた後にいつも決まって文語調のお経を誦んで下さっていました。「あれは何というお経だろうか？」と祖父に尋ねると、祖父は「蓮如上人が分かり易く御教えを説いてくれたありがたいお経ですよ。」と教えてくれました。当時小学校１年生だった私は「ふ～ん。」と言ってそれ以上調べることはありませんでした。

母方の祖父母がうつそみの人でなくなってしまった時、「そういえば、おじいちゃんが教えてくれたお経は何だったんだろうか？」と思い、調べてみました。それは「御文章（ごぶんしょう）」（もしくは「御文（おふみ）」）と呼ばれているものでした。

御文章は全体で5帖あり、1帖に約15通の蓮如上人のお手紙がまとめられています。私がいつも耳にしていたのは「第5帖の10　聖人一流の章」でした。読経の際に独特の節があって、印象に残る御経です。

その「御文章」の中に「第2帖の5　珠数の章」があります。少し長いですが全文引用してみます。

【原文】
そもそも、この三四年のあひだにおいて、当山の念仏者の風情をみおよぶに、まことにもつて他力の安心決定せしめたる分なし。そのゆゑは、珠数の一連をももつひとなし。さるほどに仏をば手づかみにこそせられたり。聖人、まつたく「珠数をすてて仏を拝め」と仰せられたることなし。さりながら珠数をもたずとも、往生浄土のためにはただ他力の信心一つばかりなり。それにはさはりあるべからず。まづ大坊主分たる人は、袈裟をもかけ、珠数をもちても子細なし。
これによりて真実信心を獲得したる人は、かならず口にも出し、また色にもそのすがたはみゆるなり。しかれば当時はさらに真実信心をうつくしくえたる人いたりてまれなりとおぼゆるなり。それはいかんぞなれば、弥陀如来の本願のわれらがために相応したるたふとさのほども、身にはおぼえざるがゆゑに、いつも信心のひととほりをば、われこころえ顔のよしにて、なにごとを聴聞するにもそのこととばかりおもひて、耳へもしかしかともいらず、ただ人まねばかりの体たらくなりとみえたり。
この分にては自身の往生極楽もいまはいかがとあやふくおぼゆるなり。いはんや門徒・同朋を勧化の儀も、なかなかこれあるべからず。かくのごときの心中にては今度の報土往生も不可なり。あらあら笑止や。ただふかくこころをしづめて思案あるべし。
まことにもつて人間は出づる息は入るをまたぬならひなり。あひかまへて油断なく仏法をこころにいれて、信心決定すべきものなり。あなかしこ、あなかしこ。
［文明六、二月十六日早朝ににはかに筆を染めをはりぬのみ。］


【意味】
そもそも、ここ３～４年の間において、本願寺の檀信徒の様子を見及ぶところでは、本当に阿弥陀如来の本願力を信じて疑いもない様子がありません。その理由は念珠の１連をも持っていない人が居ることであります。それ程に仏様を手掴みになさっているのです。（〔訳注〕仏様を軽く見ているのです。）親鸞聖人は、「念珠を捨てて仏様を拝みなさい」と仰られたことは決してありません。そうでありながらも、念珠を持たなくても、極楽浄土へ往生するためにはただただ阿弥陀如来の本願力を信じることのみであります。それについて妨げるものはありません。先ずはともあれ、優れた僧侶である人は袈裟を掛けて、念珠を持っても差し支えありません。
私（蓮如上人）が考えるところでは、真実の信心を確かに得た人は、必ずや口にも表れ、また振る舞いにもその姿が見えてくるものなのです。ですから、現在では真実の信心を見事に得た人は稀であると思うのです。どうしてそのようになるのかと言えば、阿弥陀如来の本願は私たちに相応したものであるが、その尊さの程度を各自が体得しないからなのです。信心について一通りのことを心得ているというような顔をして、何を聴いても、「あぁ、そのことか。（〔訳注〕それなら知っているさ。）」とばかり思って、耳にもしっかりと入っておらず、ただ人の真似事ばかりしている様子に見えます。
この様子ではご自身の極楽往生も現在ではどうも危ういだろうと思います。ましてや、檀信徒や同朋に仏の教えを説き、信心を勧めるなどということは到底できることではないでしょう。このような心持ちでは今の生涯を終えた時に極楽往生することはできないでしょう。あぁ、なんて残念なことでしょう。ただ深く心を穏やかにして考えてみて下さい。
本当に人間というものは、吐いた息を吸うことが待てない性分であるほど儚い存在なのです。必ず心構えをして油断せずに仏法を心に入れて、阿弥陀如来による救済の信仰を心に確立すべきなのです。　あなかしこ、あなかしこ。
文明6年（1474年）　2月16日、朝早くに一気に書きました。

浄土真宗では、念珠を念仏の数を数える道具として用いることはありません。念仏を唱えた数が大切なのではなく、その「信心」が大切だからなのです。ですから、実際上は念珠を持たなくとも念仏を唱えることができます。しかしながら、蓮如上人が御文章の中で説かれている通り、念珠を持っていると持っていないとでは振る舞いや阿弥陀様の救済の程度も変わってくるのです。

蓮如上人は裏側の房が長いのを巻き上げて「蓮如結び」と呼ばれる結び方を考えられました。（上の画像をご覧ください。）

「蓮如結び」は蝶のように見える結び方です。これは私の想像ですが、この結び方は「阿弥陀様と私たちを繋いでくれる蝶」を模しているのではないか、と考えています。

蓮如上人が仰ったように、気持ちを整えて阿弥陀様と向き合うことが大切なのだと、御文章を読んで痛感しました。

明日、12月8日はお釈迦様が悟りをひらいたとされる日です。それに因んで「成道会（じょうどうえ）」という法要が仏教寺院では行われます。禅宗の修行道場では12月1日から12月8日まで１年で一番厳しい臘八大攝心（ろうはちおおぜっしん／ろうはつだいせっしん）が行われています。

毎年この時期になると「お釈迦さまは悟りをひらかれた」というお話を聞き、お釈迦さまはすごかったのだなぁと思うのですが、皆様はお釈迦さまがなぜ悟りをひらけたのだと思われますか？ ただただすごいお方だった、という一点ではないと思います。勿論、たくさんの苦しい修行もなさったこともあると思います。

（上の画像の書は、京都大原・魚山三千院門跡・堀沢祖門門主様がご揮毫なさり、千眞工藝謹製の「2018年 一隅を照らそう染筆日暦」に掲載されたものです。）

私は、上の画像の書「誰もが仏　泥をかむった佛さま」という言葉を最近はじめて目にし、何か納得するような気がしました。ここでいう「泥」とはすなわち「煩悩」のことです。つまり、上の画像の書が言っていることは「人は煩悩を持っているが既に仏（泥仏）なのだ」ということです。

お釈迦さまは私たちが冠っている泥を払いのけることができたのです。この泥を払い除けるには、自らが「泥仏」であることに”気づく”ことが何よりも大事なのです。お釈迦様が悟りをひらけることができたのは、この”気づき”があったからだと私は想像しました。

様々なことに”気づく”ことは本当に大切なのです。

”気づき”が大切なことを教えてくれる詩はこちらをご覧ください。

自らに可能性があることに気が付いて、自分の与えられた課題に一生懸命に取り組んでいく。老若男女誰もが実践できることであると感じました。

富士山が雪を被っていました。もう12月なのですね。

さて、本日も浄土宗のお念珠の形の続きです。

先週もお話した通り、浄土宗では念仏を多く唱えることが重要なことです。京都には、「百万遍」として親しまれ、地名にもなっている知恩寺（ちおんじ）という浄土宗の寺院があります。昔、京都で疫病が流行った時に知恩寺の僧侶が念仏を百万遍、何日も唱え続けたことで疫病の流行が止んだという逸話があります。これによって「百万遍」と呼ばれるようになったそうです。

しかしながら、百万遍、つまり百万回も念仏を唱えたことをどうやって数えたのでしょうか？この逸話の場において、実際にどうやって念仏を唱えた回数を計測したのかは正確には不明ですが、恐らくお念珠を用いて数を数えておられたのではないかと思います。

上の画像のお念珠は、浄土宗のお念珠（男性用）のお念珠です。このお念珠は、上部の輪に27個の主珠が、下部の輪に20個の主珠があり、弟子玉が左右に6個と10個あります。この１連で
27×20×6×10＝32,400回
の念仏を唱えたことを数えることができます。ちなみに、女性用のお念珠では上部の輪の主珠が40個あります。計算すると、
27×40×6×10＝64,800回
の念仏を唱えることができます。男性用の2倍も念仏を唱えることができます。

こうしたお念珠の形をとるのは、「念仏を唱える」ことが浄土宗の教えの根本であり、出家した者も在家の者もその別なく念仏を唱えることを求めたのが要因であると考えられます。

この念珠は「日課念珠（にっかねんじゅ）」と呼ばれます。「日課」とは「毎日することが定まった仕事」という意味です。すなわち、誰でも三万回（男性）か六万回（女性）の念仏を唱えることが毎日の仕事（課題）であると言われているのです。私自身も浄土宗の檀信徒でありますが、毎日三万回の念仏を唱えてはおりません。怠惰であるなと反省します。

ただ、毎日定められた課題だからと言って、負担に感じることなく、毎日一度でも良いから念仏を唱える。これがなによりも大事なのだと、浄土宗のお念珠から私は感じ取っております。

この季節、紅葉が綺麗です。紅葉自体も綺麗ですが、その周りの木々などによって紅葉が引き立っているようにも感じます。こう見ると「主役」だけでなくそれを支える「脇役」が何よりも肝心なのだと思います。

【相国寺の紅葉】

さて、今日は浄土宗について見ていきましょう。

浄土宗の宗祖・法然上人は様々な文書を遺しておられます。法然上人の御教えと浄土宗の本旨が一枚に詰まった「一枚起請文（いちまいきしょうもん）」が有名ですが、今日は「発願文（ほつがんもん）」を見ていきたいと思います。

（上の画像の書は知恩院門跡第83世門主・岸信宏猊下が揮毫なさったもの（複写）です。）

【原文】
願弟子等 臨命終時 心不顚倒 心不錯乱 心不失念
身心無諸苦痛 身心快楽 如入禅定
聖衆現前 乗仏本願 上品往生 阿弥陀仏国
到彼国已 得六神通 入十方界 救摂苦衆生
虚空法界尽 我願亦如是
発願已 至心帰命阿弥陀佛
【現代語訳】
願わくば、私たち念仏を唱える者が、命終わろうとする時に、心が迷ったり、心が乱れたり、我を失うことがありませんように
そして心と体に何の痛みも感じることなく、心身ともに安らかで、心穏やかにありたいものであります。
極楽浄土からお迎えにこられた阿弥陀さま、菩薩さま方よ、どうかお姿をお現しくださいませ。佛さまの私たちを救いたいという御本願のまま、極楽浄土へ立派に往生させて下さいませ。
極楽浄土に参りましたなら、六種の不可思議な力をこの身に備え、すべての世界で苦しむ人々を救うことができますように。
私のこの願いは、大空が果てしなく続いているように、永遠に続きます。
誓いを立て終わりました。真心を込めて阿弥陀様に帰依し奉ります。

この「発願文」は法然上人が、死を迎える時はこのように死に、死後はこのようにみんなを導いていきたいという願いを記したものです。

浄土宗では「南無阿弥陀仏」と念仏を唱えることが大切だと言われます。ただ、念仏を唱えることは、極楽へ往生し、その後に他の人々を救うために唱えるのだ、ということが「発願文」には記されています。念仏は、自らを救ってくれるだけでなく、他の人々をも救うものなのだと説かれているのです。

ご先祖様などこれまでの人々が「脇役」として支え、今を生きる私たちが「主役」となる。親孝行が大事だと言われるのは、こうしたことからも言えるのかもしれません。紅葉を眺めながら「発願文」を思い出しました。

秋が深まってきました。

【大徳寺の紅葉】

【東福寺の紅葉】

京都の秋は紅葉の色づきに合わせて深まっていくのが感じられます。

さて、少し間が空きましたが、念珠の形の続きです。

先日までは天台宗と真言宗についてみてきましたが、天台宗と真言宗が開かれる前から仏教は日本にありました。その代表が奈良の寺院です。総称して「南都六宗（なんとろくしゅう／なんとりくしゅう）」と呼ばれます。「京都から見て南の旧都にある６つの宗派」という意味ですが、６つの宗派の内、大きくは３つの宗派が現在もその流れを遺しています。東大寺（華厳宗）、薬師寺、興福寺（以上、法相宗）、法隆寺（聖徳宗〔法相宗の一派〕）、唐招提寺（律宗）といった奈良の大きなお寺に加えて、京都には清水寺（北法相宗〔法相宗の一派〕）や新撰組ゆかりの壬生寺（律宗）といったお寺があります。

南都六宗は国を護るための仏教でした。ですから、天皇や貴族といった階層の人々がその対象で、一番大切なことは国を護るためにお祈りすることでした。その後の宗派が一般の民衆を救済することを目的としていたのとは少し趣が違います。

国を護ることが第一義ですから、時代を経るごとに密教の影響、特に真言宗の影響を受けることとなります。真言宗は即身成仏（＝生きた人間が行をすることで悟りをひらいて仏になること）と鎮護国家（＝仏教で国を護ること）の２つが大きな綱領ですから、自然な流れと言えます。例えば、かつて南都六宗の１つを形成していたお寺に西大寺があります。西大寺は名前の面からも東大寺と対であることが分かると思いますが、西大寺は現在真言宗の一派である真言律宗となっています。

ですから、南都六宗の宗派の方々も真言宗のお念珠を用いられます。

上の画像は真言宗のお念珠です。お念珠には一般的に主珠で構成されるお念珠本体から双方向に房という部分が出ています。上の画像の通り、真言宗のお念珠には表房と裏房の両方に弟子珠と露珠が付いています。そして、表房にだけ浄明珠という珠が付いています。浄明珠は表房の位置を示す珠です。というのも、電気のない暗闇でお祈りをする時に、真言をどれだけ唱えたのかを数える際、表房と裏房が分かることが肝心だからなのです。実用面を考慮して、こうした形が出来上がったのだと私は考えています。

真言宗のお念珠は、国を護ることを目的とした宗派の成立から実用を踏まえて形が出来上がっていったのだと分かります。お念珠の形を見るだけで、日本の仏教の歴史を垣間見ることも出来るようにも感じます。

ここ数回は宗派による念珠の違いをみてきました。続きは次回以降にして、今回は私の感じたことをお話ししようと思います。

先日、神奈川県座間市のアパートから９人もの遺体が発見される事件がありました。亡くなった方々は自殺願望があり、犯人は被害者の自殺を手伝う意図を持って近付き、犯行に及んだとのことです。

この事件は、私にとって非常に衝撃的でした。本気で「死ぬこと」を希望する人がこれほどまでに多く、にもかかわらず自力で死のうとしなかった。もしかすると、被害者の方々は同じ気持ちや同じ経験をした人を捜し求め、そういった人と苦しみを共有したかったのではないか？――私はそう考えるのです。

最近はインターネットの普及に従って、TwitterやFacebookなど様々なSNSが広く利用されるようになりました。これは人々の「つながっていたい」という欲求を満たすツールとして爆発的に広がりました。電車に乗って携帯電話を操作している人が大勢いるのは、”誰か”と”いつでも”「つながっていたい」という気持ちを大勢の人が持っていることの証左です。

ただ、人との「つながり」がどうも表面的になってしまったようにも感じます。本当に困った時に相談したり助けてくれる家族や友人、近所の人が少なくなったようにも思います。

私の好きな言葉に「大丈夫 心配するな なんとかなる」という言葉があります。「一休さん」で有名な一休宗純禅師が最期の時に、その弟子たちへ「本当に困った時に開けなさい」と言って遺した箱の中にあった言葉だと伝えられています。弟子たちは寺が窮地に追い込まれ、手を尽くした後にこの言葉を見て、笑ってしまったと伝わっています。

（右の画像の掛物は京都・東山建仁寺管長・小堀泰巖老大師様が揮毫なさったものです。）

生きるというのは面倒なことや大変なことの連続ですが、生きていれば楽しみや喜びを感じることも出来ます。決して悲観的にはならず、楽天的に生きる事が大切なのだと感じます。

今回の事件の報道に接して、窮地に陥った時に相談に乗ってくれたり、助けてくれる方を１人だけでも良いので持つ必要性を痛感しました。そして、血縁関係がなくともお世話になった先生やご近所の方々など、自らと関わりを持った人々を定期的に気遣うことが大事であると、今回の事件を機に一層強く感じました。

今回は、私の感じたことをお話ししました。

11月に入って秋らしさが増してまいりました。

昨日、私は洛東の金戒光明寺に参りましたが、徐々に色づき始めたお庭を見ることができました。

さて、前回から真言宗についてみています。真言宗では他の宗派に比べて特に念珠を大事にされます。それもそのはず、宗派の名前からも分かる通り「真言（真理を表す仏様の言葉）」を大切にしたお宗旨だからです。この「真言」を数えるためにお念珠は用いられます。

真言宗の教えの基礎をなすのは「密教」です。「密教」とはその名の通り「秘密の教え」です。これと対比される「顕教」、つまり「顕らかな教え」を修得した人だけが学ぶことのできる教えです。

前回までは天台宗について概観しておりましたが、今回からは真言宗についてです。

前々回ご紹介した鎌倉新仏教の開祖様たちが比叡山で修行をされた点、疑問を持たれた方も多いかもしれません。というのは、天台宗だけではなく真言宗で修行をしていた僧侶の中で新たな宗派を開いた方は居られなかったのか、という点です。

真言宗の教えの重要なものの１つに「即身成仏（そくしんじょうぶつ）」という考え方があります。簡単に言えば「生きた人間が行をすることで悟りをひらいて仏になること」という意味です。このために、全身のすべての感覚を用いて師匠から弟子に教えが伝えられていきます。全身すべての感覚ですから、言葉（口・耳）だけでなく行動（視覚）や手を握るなどの触覚、そして臭覚などありとあらゆる感覚を使って教えが伝えられます。ここから分かるのは、天台宗の系統に属する宗派は行（体を使った修行）と仏典解釈（頭を使った修行）を融合している一方で、真言宗の系統に属する宗派は仏様（大日如来）と一体となることを目的として行（体を使った修行）がその根本に置かれているのです。これが、新たな宗派を開いた者が真言宗から登場しなかった理由なのだと私は考えています。念珠の形にもこの点が違いとして現れます。

（上の画像は、堂本印象が描いた弘法大師像（教王護国寺（東寺）蔵）を複写したものです。）

弘法大師・空海は日本の各地を巡りました。その最たる例が四国八十八箇所、通称「お遍路さん」です。お遍路さんは弘法大師の入定（空海は死去しても未だ高野山奥之院で衆生救済を祈願しているとされている）後に確立されました。体を使って御大師様の足跡を巡るということが、出家した者だけでなく、一般の信者にも行われてきた、まさにこのことが真言宗の教えの根本が全身のすべての感覚を使って仏と一体化する点に通じるのだと私は感じています。

次回、本格的に念珠の形をみていきます。